Yoga Sutras of Patanjali

Aktualisiert: vor einer Stunde

By Shahid Khan - Yogveda Yoga - Yoga University Switzerland.

Everyday I am writing a new Yoga Sutra to increase the understanding about Yoga.


Samadhi Pada.


Sutra I.1

अथ योगानुशासनम्॥१॥- atha yoga-anusasanam

Now begins the teachings of Yoga.


Now, in this moment when you are present you are capable to learn the teaching of Yoga.


Nun beginnen die Lehren des Yoga.


In diesem Moment, in dem Sie anwesend sind, können Sie die Lehre des Yoga lernen.


Sutra I.2

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥ yogas-citta-vrrtti-nirodhah

Yoga is attained when the modes of consciousness are pacified.


Experience through the 5 senses creates disturbance in consciousness. Disturbances in consciousness is Mind. The practice of Yoga is to pacify and silence the "Vrittis" to reach the state of Yoga or union between the personal consciousness "Antaratma" and Universal consciousness "Parmatma".


Yoga wird erreicht, wenn die Bewusstseinsmodi beruhigt sind.


Erfahrung durch die 5 Sinne führt zu Bewusstseinsstörungen. Störungen im Bewusstsein sind Geist. Die Praxis des Yoga besteht darin, die "Vrittis" zu befrieden und zum Schweigen zu bringen, um den Zustand des Yoga oder die Vereinigung zwischen dem persönlichen Bewusstsein "Antaratma" und dem universellen Bewusstsein "Parmatma" zu erreichen.


Sutra I.3

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥ tada drastuh svarupe-‘vasthanam

Then the Seer becomes his true nature.


When the "Vrittis" the modes of consciousness are pacified through the practice of Yoga the Seer "Yogi" becomes one with his true nature, that is pure consciousness and is not disturbed by the fluctuations of the mind.


Dann wird der Seher seine wahre Natur.


Wenn die "Vrittis" die Bewusstseinsmodi durch die Ausübung von Yoga befrieden, wird der Seher "Yogi" eins mit seiner wahren Natur, die reines Bewusstsein ist und nicht durch die Schwankungen des Geistes gestört wird.


वृत्तिसारूप्यमितरत्र॥४॥ vrrtti sarupyam-itaratra

Otherwise the Seer is identified with the "Vrittis" the modifications in consciousness.


If the Seer or a Yogi is not in his true nature "Yoga" he or she is identifying with the different modifications in consciousness called the Mind.

As I explained in the 2nd Sutra, still consciousness is Yoga, movement in consciousness through experience creates mind.


Ansonsten wird der Seher mit dem "Vrittis" der Bewusstseinsveränderungen identifiziert.


Wenn der Seher oder ein Yogi nicht in seiner wahren Natur "Yoga" ist, identifiziert er sich mit den verschiedenen Veränderungen im Bewusstsein, die als Geist bezeichnet werden.

Wie ich im 2. Sutra erklärt habe, ist Bewusstsein immer noch Yoga, Bewegung im Bewusstsein durch Erfahrung schafft Geist.


Sutra I.5

वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाक्लिष्टाः॥५॥ vrrttayah pañcatayyah klistaklistha

The modes of consciousness "Vrittis" that construct the mind are five, they can lead to misery or non-misery.


Through disturbances in consciousness the "Vrittis" are created and they are clawed the mind. There are five basic modes of the mind that can lead to misery or non-misery.


Die Bewusstseinsmodi "Vrittis", die den Geist konstruieren, sind fünf, sie können zu Elend oder Nicht-Elend führen.


Durch Bewusstseinsstörungen entstehen die "Vrittis" und sie kratzen den Geist. Es gibt fünf grundlegende Modi des Geistes, die zu Elend oder Nicht-Elend führen können.

Experience, through the five senses creates ripples in Consciousness and it is called Mind

Sutra 1.6

प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः॥६॥ pramana viparyaya vikalpa nidra smrrtayah

The "Vrittis" are: Right knowing, Wrong knowing, Imagination, Dreamless sleep and Memory.


Experience through the five senses creates ripples in consciousness and that is Mind. The basic modes or divisions within the Mind are only five but there are countless sub-divisions created from them.

The five modes of the mins are: Right Knowing, Wrong Knowing, Imagination, Deep Dreamless Sleep and Memory.


Die "Vrittis" sind: Richtiges Wissen, Falsches Wissen, Vorstellungskraft, Traumloser Schlaf und Erinnerung.


Erfahrung durch die fünf Sinne erzeugt Wellen im Bewusstsein und das ist Geist. Die grundlegenden Modi oder Unterteilungen innerhalb des Geistes sind nur fünf, aber es gibt unzählige Unterteilungen, die daraus erstellt werden.

Die fünf Modi der Minuten sind: Richtiges Wissen, Falsches Wissen, Vorstellungskraft, tiefer traumloser Schlaf und Gedächtnis.

The Five Vrittis

Sutra I.7

प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि॥७॥ pratyakya-anumana-agamah pramanani

Direct perception, Inference and knowledge from Spiritual Scriptures are Pramana.


What constitutes Pramana?

Pranmana is right knowing or right knowledge. how do we perceive right knowledge?

Pratyakya: Direct perception and proof, that which is right before the eyes, you see and and know it is the first.

Anumana: Inference, Conclusion reached by evidence and reasoning is the second.

Agamah: The teachings from valid Spritual scriptures id the third.


Direkte Wahrnehmung, Folgerung und Wissen aus den Spirituellen Schriften sind Pramana.


Was macht Pramana aus?

Pranmana ist richtiges Wissen oder richtiges Wissen. Wie nehmen wir richtiges Wissen wahr?

Pratyakya: Direkte Wahrnehmung und Beweis, das, was direkt vor den Augen ist, sehen und wissen Sie, das s es das erste ist.

Schlussfolgerung: Die Schlussfolgerung, die durch Beweise und Argumentation gezogen wird, ist die zweite.

Agamah: Die Lehren aus gültigen Spritual-Schriften sind die dritten.


Sutra I.8

विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्॥८॥ viparyayo mithya-jñanam-atadrupa pratistham

Viparyaya is wrong knowing, perverted knowing and wrong knowledge, the opposite of Pramana: right knowing or right knowledge.


Viparyaya, the second mode of the Mind is wrong knowing, it originates from a perverted mental center. even if all the facts are in front of a Vipryaya person he or she will see it in a wrong way. it is kind of mental illness.


Viparyaya ist falsches Wissen, perverses Wissen und falsches Wissen, das Gegenteil von Pramana: richtiges Wissen oder richtiges Wissen.


Viparyaya, der zweite Modus des Geistes, ist falsch zu wissen, er stammt aus einem perversen mentalen Zentrum. Selbst wenn alle Fakten vor einer Vipryaya-Person liegen, wird er oder sie dies falsch sehen. Es ist eine Art Geisteskrankheit.


Sutra I.9

शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः॥९॥ sabda-jñana-anupati vastu-sunyo vikalpah

Words without any content is "Vikalpa" Imagination.


The third mode of mind is "Vikalpa" Imagination. Imagination has no reality to it, A person can imagine any thing and there are no limits to it. In imagination a person can create their own world and live in it and talk to themselves as if it is real, it is real for them but any one looking at them thinks different.

On the other hand there is creative imagination , many great inventions have come through Imagination.


Wörter ohne Inhalt sind "Vikalpa" Imagination.


Die dritte Art des Geistes ist "Vikalpa" Imagination. Imagination hat keine Realität. Eine Person kann sich alles vorstellen und es gibt keine Grenzen. In der Vorstellung kann eine Person ihre eigene Welt erschaffen und in ihr leben und mit sich selbst sprechen, als ob es real wäre, es ist real für sie, aber jeder, der sie ansieht, denkt anders.

Auf der anderen Seite gibt es kreative Vorstellungskraft, viele großartige Erfindungen sind durch Vorstellungskraft entstanden.


Sutra I.10

अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा॥१०॥ abhava pratyayalambana vrrttirnidra

Nidra is a state of sleep that has no "Vrittis" modes of mind, or dreamless sleep.


When sleeping we have different states of sleep, light sleep, deep sleep, sleep with dreams. If the mind is working too much we have more dreams. if the mind is relaxed we have less dreams. If the modes of the mind "Vrittis" are still we have no dreams.

The is very close to the state of Yoga but with one major difference, we are not aware of it. In the state of Yoga we are aware that the modes of the mind are still.

So Nidra is a Vritti where there are no Vrittis.


Nidra ist ein Schlafzustand, in dem es keine "Vrittis" -Modus oder traumlosen Schlaf gibt.


Wenn wir schlafen, haben wir verschiedene Schlafzustände, leichten Schlaf, tiefen Schlaf, Schlaf mit Träumen. Wenn der Geist zu viel arbeitet, haben wir mehr Träume. Wenn der Geist entspannt ist, haben wir weniger Träume. Wenn die Modi des Geistes "Vrittis" immer noch sind, haben wir keine Träume.

Das ist sehr nahe am Zustand des Yoga, aber mit einem großen Unterschied sind wir uns dessen nicht bewusst. Im Zustand des Yoga sind wir uns bewusst, dass die Modi des Geistes still sind.

Nidra ist also ein Vritti, wo es keine Vrittis gibt.


Sutra I.11

अनुभूतविषयासंप्रमोषः स्मृतिः॥११ anu-bhuta-visaya-asampramosah smrrtih

The ability to remember past experiences is Smriti - Memory.


As I explained before, disturbance in consciousness through experience creates "Vrittis" and that is mind. To recall past experiences is memory "Smriti". this is the fifth "Vritti".


Die Fähigkeit, sich an vergangene Erfahrungen zu erinnern, ist Smriti - Erinnerung.


Wie ich zuvor erklärt habe, erzeugt eine Störung des Bewusstseins durch Erfahrung "Vrittis" und das ist Geist. Sich an vergangene Erfahrungen zu erinnern, ist Erinnerung "Smriti". Dies ist das fünfte "Vritti".


Sutra I. 12

अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः॥१२॥ abhyasa vairagyabhyam tannirodhah

By constant repetitive practice and dispassion the "Vrittis" can

be restrained.


Constant repetitive practice "Abhayasa" and dispassion "Vairagya" are the means to restrain the modes of the mind and clam them.

To learn any thing constant repetitive practice is necessary, just by reading a book one cannot learn any practical subject, constant and repetitive practice is needed. the more you can practice the better you will get. There is a slight problem when you get good or very good in what you do, the ego get big that leads to delusion.

"Vairagya" dispassion or non-attachment to the result of the intense practice is necessary so that the ego does not get inflated.


Durch ständiges wiederholtes Üben und Leidenschaftslosigkeit können die "Vrittis"

zurückgehalten werden.


Ständige Wiederholungsübungen "Abhayasa" und Leidenschaftslosigkeit "Vairagya" sind die Mittel, um die Modi des Geistes einzuschränken und sie zu unterdrücken.

Um etwas zu lernen, ist ständiges wiederholtes Üben notwendig. Nur durch das Lesen eines Buches kann man kein praktisches Fach lernen. Ständiges und wiederholtes Üben ist erforderlich. Je mehr Sie üben können, desto besser werden Sie. Es gibt ein kleines Problem, wenn Sie gut oder sehr gut in dem werden, was Sie tun. Das Ego wird groß, was zu Täuschungen führt.

"Vairagya" Leidenschaft oder Nicht-Anhaftung an das Ergebnis der intensiven Übung ist notwendig, damit das Ego nicht aufgeblasen wird.


Sutra I.13

तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः॥१३॥ tatra sthitau yatno-‘bhyasah

Constant repetitive practice is "Abhyasa".


Abhayasa and Vairagya are the foundations of the complete Yoga practice.

There are many techniques in the Yoga Sutras of Patanjali and all require the foundation of Abhyasa and Vairagya. Abhyasa is the, what ever technique you are using in Yoga to keep the "Vrittis" calm, keep on practicing it repetitively till you perfect it.


Ständige Wiederholungspraxis ist "Abhyasa".


Abhayasa und Vairagya sind die Grundlagen der gesamten Yoga-Praxis.

Es gibt viele Techniken in den Yoga Sutras von Patanjali und alle erfordern die Grundlage von Abhyasa und Vairagya. Abhyasa ist die Technik, die Sie im Yoga anwenden, um die "Vrittis" ruhig zu halten. Üben Sie sie wiederholt, bis Sie sie perfektionieren.


Sutra I.14

स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः॥१४॥ sa tu dirghakala nairantarya satkara-asevito drrdhabhumih

Practice under a long period of time with devotion to get a firm ground.


"Abhaysa" constant repetitive practice for long periods of time establishes a firm ground or foundation to attain Yoga.


Übe über einen langen Zeitraum mit Hingabe, um einen festen Boden zu bekommen.


"Abhaysa" ständige Wiederholung über lange Zeiträume schafft einen festen Grund oder eine Grundlage, um Yoga zu erlangen.


Sutra I.15

दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम्॥१५॥ drsta-anusravika-visaya-vitrsnasya vasikara-samjna vairagyam

Non-attachment is when a Yogi is free from objects experienced through the senses.


All external experiences are made through the senses. The internal experience of the self through the practice of Yoga to attain Yoga does not require senses as senses are outward bound.

"Vairagya" dispassion or non-attachment is when the mind is free from objects of then senses experienced through, touch, taste, smell, sight and sound.


Nicht-Anhaftung ist, wenn ein Yogi frei von Gegenständen ist, die durch die Sinne erfahren werden.


Alle äußeren Erfahrungen werden durch die Sinne gemacht. Die innere Erfahrung des Selbst durch die Ausübung von Yoga, um Yoga zu erreichen, erfordert keine Sinne, da die Sinne nach außen gebunden sind.

"Vairagya" Leidenschaftslosigkeit oder Nicht-Anhaftung ist, wenn der Geist frei von Objekten der Sinne ist, die durch Berührung, Geschmack, Geruch, Anblick und Klang erfahren werden.


Sutra I.16

तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्॥१६॥ tatparam purusa-khyateh guna-vaitrsnyam

The highest form of non attachment is attained by realizing the Purusa.

Then the craving for the gunas cease.


In Samkhaya all creation comes through the "Purusha" the supreme intelligence and "Prakriti" the creative force of the Universe.

The Purusha has the code of all that has ever existed, is existing and that will exist in the future but by itself cannot do any material transformation. It needs Prakrati of mother nature for that. Purusha provides the code and Prakrati creates the Universe with all in it.

Prakrati has three energies that she uses to make any transformation which are called "Gunas" qualities. they are "Satva" Purity, "Rajas" movement and "Tamas" inertia. All material world is mad of these three Gunas. we experience time because of the Gunas. Our behaviour is governed by the gunas.

The practice of Yoga is to unite with "Purusha" and then Yoga is attained.

Once Purusha is realised the Gunas have no governance on a Yogi anymore, the highest from of non-attachment is not being affected by the Gunas.

"In the Yoga Teacher Training the Yoga Sutras are explained in great detail"


Die höchste Form der Nicht-Anhaftung wird durch die Verwirklichung der Purusa erreicht.

Dann hört das Verlangen nach den Gunas auf.


In Samkhaya kommt die gesamte Schöpfung durch die "Purusha", die höchste Intelligenz, und "Prakriti", die schöpferische Kraft des Universums.

Die Purusha hat den Code von allem, was jemals existiert hat, existiert und das in Zukunft existieren wird, aber für sich genommen keine materielle Transformation durchführen kann. Dafür braucht es Prakrati von Mutter Natur. Purusha liefert den Code und Prakrati erschafft das Universum mit allem darin.

Prakrati hat drei Energien, mit denen sie jede Transformation durchführt, die als "Gunas" -Eigenschaften bezeichnet wird. Sie sind "Satva" Reinheit, "Rajas" Bewegung und "Tamas" Trägheit. Alle materielle Welt ist verrückt nach diesen drei Gunas. Wir erleben Zeit wegen der Gunas. Unser Verhalten wird von den Gunas bestimmt.

Die Praxis des Yoga besteht darin, sich mit "Purusha" zu vereinen, und dann wird Yoga erreicht.

Sobald Purusha erkannt wird, dass die Gunas keine Regierung mehr über einen Yogi haben, wird das Höchste von Nicht-Anhaftung nicht mehr von den Gunas beeinflusst.

"In der Yogalehrerausbildung werden die Yoga Sutras sehr detailliert erklärt."


Sutra I.17

वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् संप्रज्ञातः॥१७॥ vitarka-vicara-ananda-asmita-rupa-anugamat-samprajñatah

Positive logic, Positive thought, Bliss, right Ego leads to Samadhi with props.


This is a first technique explained in the Yoga Sutras to reach Samadhi known as "Samprajnatah Samadhi" a Samadhi with props.

The technique starts with Positive logic "Vitarka". Any conclusion that ends in a positive solution is "Vitarka", any conclusion that ends in a negative conclusion is "Kutarka".

Positive logic leads to Positive thought "Vicara" Positive thought leads to Bliss and Bliss leads to right Ego "Asmita". The soul or "Atma" is also the right Ego realising that leads to "Samprajnatah Samadhi".


Positive Logik, positives Denken, Glückseligkeit, rechtes Ego führt zu Samadhi mit Requisiten.


Dies ist eine erste Technik, die in den Yoga Sutras erklärt wird, um Samadhi zu erreichen, bekannt als "Samprajnatah Samadhi", ein Samadhi mit Requisiten.

Die Technik beginnt mit der positiven Logik "Vitarka". Jede Schlussfolgerung, die in einer positiven Lösung endet, ist "Vitarka", jede Schlussfolgerung, die in einer negativen Schlussfolgerung endet, ist "Kutarka".

Positive Logik führt zu positivem Denken "Vicara" Positives Denken führt zu Glückseligkeit und Glückseligkeit führt zu rechtem Ego "Asmita". Die Seele oder "Atma" ist auch die richtige Ich-Erkenntnis, die zu "Samprajnatah Samadhi" führt.


Sutra I.18

विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः॥१८॥ virama-pratyaya-abhyasa-purvah samskara-seso-‘nyah

There is another "Samadhi" total concentration that is attained by repetitive practice to cease all mental activity but the mental impressions still remain.


By practicing a different method another Samadhi is attained called "Asamprajnath" in which after constant repetitive practice all mental activity ceases but mental impressions still remain.


Es gibt eine weitere "Samadhi" -Konzentration, die durch wiederholtes Üben erreicht wird, um alle mentalen Aktivitäten zu beenden, aber die mentalen Eindrücke bleiben bestehen.


Durch das Üben einer anderen Methode wird ein anderes Samadhi erreicht, das "Asamprajnath" genannt wird, bei dem nach ständiger Wiederholung alle mentalen Aktivitäten aufhören, aber die mentalen Eindrücke immer noch bestehen bleiben.


Sutra I.19

भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्॥१९॥ bhava-pratyayo videha-prakrrti-layanam

"Vedhas" the one who's has transcended the body, "Prakrati-Laya" the one who is merged with nature, one can be born these two qualities.


In the Sutra 1.12 I explained that "Abhayasa" constant repetitive practice followed by "Vairagya" are the foundations of Yoga practice.


Sutra 1.18 explains, by practicing a different technique with "Abhyasa" "Asamprajnath" samadhi is attained. If Abhayasa is not followed by Vairagya the mental impressions remain, (Sutra 1.18) and this becomes the cause of rebirth.


"Vedhas" derjenige, der den Körper transzendiert hat, "Prakrati-Laya" derjenige, der mit der Natur verschmolzen ist, man kann diese beiden Eigenschaften geboren werden.


Im Sutra 1.12 erklärte ich, dass "Abhayasa" ständige Wiederholungsübungen, gefolgt von "Vairagya", die Grundlagen der Yoga-Praxis sind.


Sutra 1.18 erklärt, durch das Üben einer anderen Technik mit "Abhyasa" wird "Asamprajnath" Samadhi erreicht. Wenn Abhayasa nicht von Vairagya gefolgt wird, bleiben die mentalen Eindrücke erhalten (Sutra 1.18) und dies wird zur Ursache der Wiedergeburt.


Sutra I.20

श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्॥२०॥ sraddha-vvrya-smriti samadhi-prajña-purvaka itaresa

To others this Samadhi comes through faith, inner strength, memory, total concentration, and true insight.


The second technique to attain Samadhi called as "Asamprajnath" is through Faith, if a Yogini or Yogi has faith or trust in the process inner strength follows, inner strength gives mindfulness and true memory, with that follows Asamprajnath Samadhi and a true insight of the true self ot the "Atma" or Soul.


"Samprajnath Samadhi" is prescribed or recommended for aspirants who are inclined to understanding with logic or logical people. "Asamprajnath Samadhi" is recommended to aspirants who are inclined to intuition.


Für andere kommt dieses Samadhi durch Vertrauen, innere Stärke, Erinnerung, totale Konzentration und wahre Einsicht.


Die zweite Technik, um Samadhi zu erreichen, die als "Asamprajnath" bezeichnet wird, ist der Glaube. Wenn ein Yogini oder Yogi Vertrauen oder Vertrauen in den Prozess hat, folgt innere Stärke, innere Stärke gibt Achtsamkeit und wahres Gedächtnis, gefolgt von Asamprajnath Samadhi und einer wahren Einsicht des wahres Selbst des "Atma" oder der Seele.


"Samprajnath Samadhi" wird für Aspiranten verschrieben oder empfohlen, die dazu neigen, mit Logik oder logischen Menschen zu verstehen. "Asamprajnath Samadhi" wird Aspiranten empfohlen, die zur Intuition neigen.


Sutra I.21

तीव्रसंवेगानामासन्नः॥२१॥ tivra-samveganam-asannah

Success in Yoga is close to those who are intense in their practice.


After giving two techniques, Maharishi Patanjali says if your yoga practice is intense and energetic the results of your practice are close. Though you should not think of the result when you practice.


Erfolg im Yoga ist nah an denen, die in ihrer Praxis intensiv sind.


Nachdem Maharishi Patanjali zwei Techniken gegeben hat, sagt er, wenn Ihre Yoga-Praxis intensiv und energisch ist, sind die Ergebnisse Ihrer Praxis nahe beieinander. Allerdings sollten Sie beim Üben nicht an das Ergebnis denken.


Sutra I.22

मृदुमध्याधिमात्रत्वात् ततोऽपि विशेषः॥२२॥ mrdu-madhya-adhimatratvat-tato’pi visesah

The results varies according to the practice, mild, medium or intense.


Success in Yoga depends on the practice, if the practice is mild the success is far, if the practice is medium the result is closer, if the practice in intense success in Yoga is close.


Die Ergebnisse variieren je nach Praxis, mild, mittel oder intensiv.


Erfolg im Yoga hängt von der Praxis ab, wenn die Praxis mild ist, ist der Erfolg weit, wenn die Praxis mittel ist, ist das Ergebnis näher, wenn die Praxis im intensiven Erfolg im Yoga nahe ist.


Sutra I.23

ईश्वरप्रणिधानाद्वा॥२३॥ isvara-pranidhand-va

Or/even by total devotion to Isvara


Samadhi can even be attained by total devotion to Isvara.

This is "Bhakti Yoga" explained even by Lord Krishna in the Bhagvad Gita.

What is Isvara? the next sutras will explain that.


Oder / sogar durch völlige Hingabe an Isvara


Samadhi kann sogar durch völlige Hingabe an Isvara erreicht werden.

Dies ist "Bhakti Yoga", das sogar von Lord Krishna in der Bhagvad Gita erklärt wurde.

Was ist Isvara? Die nächsten Sutras werden das erklären.


Sutra I.24

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः॥२४॥ klesa karma vipaka-asayaih-aparamrrstah purusa-visesa isvarah


Isvara is a special entity, Purusa, (I explained Purusa and Prakriti in Sutra 1.16), he is untouched and beyond "Klesas" (Sutra 2.3) afflictions of the mind "Karma" the law of cause and effect, "vipaka-asayaih" or "Samskaras" latent impressions in the wheel of all lives.


Isvara ist eine besondere Einheit, Purusa (ich habe Purusa und Prakriti in Sutra 1.16 erklärt), er ist unberührt und jenseits von "Klesas" (Sutra 2.3) Leiden des Geistes "Karma" das Gesetz von Ursache und Wirkung, "Vipaka-Asayaih" oder "Samskaras" latente Eindrücke im Rad aller Leben.


Sutra I.25

तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम्॥२५॥ tatra niratisayam sarvajña-bijam

Within him is the complete manifestation of the seed of omniscience.


Isvara is the intelligence that governs the universe, all that has ever been, that is and that will ever be, he has the code of it. It's like a perfect program that is all knowing.

The seed of knowledge is full and perfect within him.


In ihm ist die vollständige Manifestation des Samens der Allwissenheit.


Isvara ist die Intelligenz, die das Universum regiert, alles was jemals war, das heißt und das wird immer sein, er hat den Code davon. Es ist wie ein perfektes Programm, das alles weiß. Der Same des Wissens ist voll und perfekt in ihm.


Sutra I.26

पूर्वेषाम् अपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्॥२६॥ sa purvesam-api-guruh kālena-anavacchedat

He is the Gurus of all Gurus and is not bound to time.


Isvara, being the seed and source of all knowing and knowledge is the Guru of all Gurus ever existed and Gurus that will ever exist. Isvara has always existed and is un-dying and beyond time. The practice of Yoga leads to the knowing or self-realisation of Isvara within our self. Thus the understanding 'Aham Brahmasmi' I am Bhrama or Isvara.


Er ist der Gurus aller Gurus und nicht an die Zeit gebunden.


Isvara, der Same und die Quelle allen Wissens und Wissens, ist der Guru aller jemals existierenden Gurus und der jemals existierenden Gurus. Isvara hat immer existiert und ist unsterblich und jenseits der Zeit. Die Ausübung von Yoga führt zur Erkenntnis oder Selbstverwirklichung von Isvara in unserem Selbst. So das Verständnis 'Aham Brahmasmi' Ich bin Bhrama oder Isvara.


Sutra I.27

तस्य वाचकः प्रणवः॥२७॥ tasya vacakah pranavah

His essence is the vibration of Om


The sound or the vibration that follows after chanting om is the presence of Isvara. all sounds come from this primordial sound or the mother of all sounds.

it is heard every where when meditated upon. The easiest way to experience that is listen to a crush or a temple bell when it is silent in the evenings or early mornings, after the sound of the bell a vibration follows, that is the vibration of Om. This is the reason many spiritual places and practices have a bell to meditate upon.


Sein Wesen ist die Schwingung von Om


Der Klang oder die Schwingung, die nach dem Singen von Om folgt, ist die Anwesenheit von Isvara. Alle Klänge kommen von diesem Urklang oder der Mutter aller Klänge.

es wird überall gehört, wenn darüber meditiert wird. Der einfachste Weg, dies zu erleben, besteht darin, einem Schwarm oder einer Tempelglocke zu lauschen, wenn es abends oder am frühen Morgen still ist. Nach dem Klang der Glocke folgt eine Schwingung, dh die Schwingung von Om. Dies ist der Grund, warum viele spirituelle Orte und Praktiken eine Glocke zum Meditieren haben.






Yogveda Yoga

Kramgasse 78

3011 Bern

info@yogveda.ch

031 311 5088

©2020 by Yogveda Yoga